Es buena tarea, de vez en cuando, reflexionar sobre la utilidad y el sentido de la filosofía y sobre la relación de ésta con la estupidez y la dignidad humanas.
El filósofo alemán Friedrich Nietzsche (1844-1900) (Foto: Getty Images).
La filosofía se podría definir como el esfuerzo para no ser estúpidos. En todos nosotros habita la estupidez, pero también habita la filosofía que no teme nunca ocuparse de lo obvio, de lo que se asume, de lo que no se cuestiona. De ahí que la filosofía sea, ante todo, una actitud; una manera radicalmente humana de habitar el mundo; una forma combativa, arrojada, fogosa, trágica y apasionada de afrontar la vida, de mirarla de frente, de engrandecer el sentido de nuestra existencia, de crear y empuñar esa existencia. Y, dicho todo ésto, es conveniente aclarar que la palabra "estúpido" no es ni remotamente un insulto, ni es funcional como tal: si recibimos ese mote, debería simplemente ser bienvenido y llevarnos a pensar.
Eso es lo que que hace que el filósofo siempre trate al otro, a cualquier otro, de filósofo, nunca de estúpido. Nunca lo desprecia, nunca lo tutela, nunca es proselitista ni finalista, nunca le explica el remedio infalible para ser feliz, el truco que le hace ganar dinero fácil o la manera exacta de acertar en todo. Su dominio es el de la pregunta, no el de la respuesta, pues sabe perfectamente que, mientras que las preguntas nos liberan, las respuestas nos esclavizan, nos someten, nos hacen ser útiles al amo que nos responde. Por eso la filosofía nace como un término modesto; "filosofía", amateurismo por el saber, intento voluntarioso y desprendido de aprender algo frente a aquellos que ya creen saberlo todo, que dicen saber lo que nos conviene, que ya tienen todas las respuestas antes de que podamos formularnos la pregunta, de aquellos que pretenden parasitar nuestra existencia a cambio de que les compremos su libro de autoayuda.
Hoy, la estupidez como forma de crear mundo y presente va ganando la batalla. Todos los dispositivos hegemónicos de saber/poder parecen organizarse para la consecución de un modelo de subjetividad que produzca un individuo dócil y acrítico aunque pueril, llorón y enseñoreado. Pareciera que todo lo que se nos ofrece está dispuesto para nuestra desnaturalización, para convertirnos en vacas que pastan lo que se les antoja y cuando se les antoja sin pensar en quién es el dueño de los pastos y por qué se les ofrece. Todo encauzado para precarizarnos inhabilitando nuestra capacidad de pensamiento crítico, para que entendamos como éxito la medida de nuestra adaptación al marco que nos enferma, para desactivarnos la atención con permanente repetición de lo mismo, para ensordecernos con el ruido atronador de lo banal, de la cháchara que nada significa ni tiene sentido alguno, y todo preparado para individualizarnos hasta el narcisismo e impedir nuestro sentido colectivo, de forma que nuestras relaciones éticas y eróticas devengan un mero utilitarismo para nuestra impositiva satisfacción y mejora de beneficio.
La estupidización es el gran negocio de nuestro tiempo. Tan estúpido es este tiempo, tan estúpidamente se está organizando y tantos estúpidos a tiempo completo está generando, que nos ha hecho confundir la utilidad con el sentido. Los humanos necesitamos útiles en la misma medida que requerimos que estos se engloben en un horizonte de sentido. Necesitamos saber qué hora es, pero de nada nos sirve, cuando nos preguntamos qué es aquello que nos encauza a la muerte, el tiempo, que nos respondan que las tres y cuarto. Acumular relojes no nos ayuda a darle sentido al tiempo, no nos rellena el vacío de sentido. Como ejemplo, los Hermanos Marx sintetizaban bien estos tiempos en un diálogo, si se quiere, bastante estúpido:
- Vamos, Ravelli, vayamos más deprisa.
- Pero ¿para qué?, jefe, si no vamos a ninguna parte...
- ¡Pues entonces corramos y acabemos de una vez con esto!
Los Hermanos Marx en 1933. De izquierda a derecha, Leonard o Chico, Herbert o Zeppo, Julius Henry o Groucho y Adolf o Harpo (Foto: Getty Images).
La resistencia que oponemos a cualquier intento de desmantelar nuestra humanidad se llama dignidad. Cuando se pretende puerilizar o anular nuestra condición humana, actuamos con la vehemencia y el valor que da la dignidad. La filosofía es la salvaguarda de nuestra dignidad y actúa en ese sentido con una enorme eficacia, porque ella es la encargada de construir lo humano y darle valor: es la herramienta que da sentido a la condición humana y por eso es consustancial a todos nosotros. Es su afecto profundo, problemático y pasional por lo humano el que nos dota de herramientas propias y comunes para la resistencia, para activar la dignidad.
Por eso, hoy la filosofía como eje sobre el que pivotan las humanidades es el enemigo a batir, el vestigio colectivo a privatizar, el sentido a convertir en utilidad. Si nuestro proceso de devenir humanos es sustraído al humanismo para entregárselo a las escuelas de negocios, a la psicología del rendimiento o a la mera consecución de fines y objetivos de los que desconocemos el sentido, estaremos perdidos; no sabremos encontrarnos, no alcanzaremos nunca ni la satisfacción ni la felicidad ni la necesidad de reconocernos en lo que somos.
Pero, después de toda esta perorata...
La filosofía, ese apasionado ardor, está tan arraigada en nuestra condición que, sin lo uno, lo otro no es nada; si nosotros desaparecemos desaparece la filosofía, pero si la filosofía desaparece es también porque nosotros hemos desaparecido. Y hay personas que lo saben y combaten, otras que lo ignoran y algunas más que, por saberlo, lo promueven.
Cuentan que Groucho declaró en una entrevista que "hay dos tipos de personas, las que saben contar y las que no. Si le ha encontrado la gracia al chiste es que usted, además de una esperanza para todos, es del primer tipo: de las que entorpecen la estupidez".